Некоторые из самых влиятельных защитников природы отказываются от дикой природы. Они делают большую ошибку. Несколько лет назад я спросил друга-биолога, что она думает о недавнем модном понятии в кругах защитников окружающей среды: что первозданная природа - это иллюзия, а наша любимая дикая природа - устаревшая конструкция, которой на самом деле не существует. Она только что закончила свою смену на местной променаде, тропе, по которой работали волонтеры, через красивое небольшое торфяное болото, образовавшееся после последнего ледникового периода, недалеко от того, что сегодня является крупнейшим торговым районом восточного штата Мэн.

После минутного размышления она сказала, что это, вероятно, правда в академическом смысле, но она не обратила на это особого внимания. Факт оставался фактом, что такие места, как болото, затронутые деятельностью человека, были особенными и нуждались в охране; другие места пострадали гораздо меньше, но они были особенными и тоже нуждались в защите.

Это был простой и практичный ответ от человека, который посвятил большую часть своей жизни заботе о мире природы. Я вспоминаю сейчас, что идеалы сохранения природы подвергаются нападкам со стороны самопровозглашенного авангарда движения: зеленых модернистов (также известных как сторонники сохранения природы, постэкологи или эко-прагматики), группа влиятельных мыслителей, которые утверждают, что мы должны принять наше планетарное господство и заново представить Землю как гигантский сад.

Говорят, избавьтесь от привязанности к пустыне. Такого не существует, и думать иначе совершенно контрпродуктивно. Что касается дикой природы, некоторые из них могут существовать на окраинах наших садов - спроектированные и управляемые для удовлетворения человеческих потребностей, - но это не особенно важно. А если вы цените диких животных и растения ради них самих? Ну, и это тоже. Эти настроения устарели, как дагерротип бороды Генри Дэвида Торо, мертвого, как дронт, в эпоху антропоцена, характеризующуюся буквально устрашающим господством человечества над Землей.

Это правда, что человечество обладает огромной силой. Человеческие цели отвлекают примерно одну четверть всей земной фотосинтетической активности и половину доступной пресной воды. Мы изменяем океанические течения и атмосферные явления и перемещаем столько же камней, сколько и процесс эрозии. Чистая биомасса человечества и наших домашних животных превосходит биомассу других наземных млекопитающих; наш пластик проникает в океаны. Мы доводим до вымирания других существ такими темпами, которые последний раз наблюдались 65 миллионов лет назад, когда астероид ударил Землю и положил конец эпохе динозавров.

К середине столетия могло быть 10 миллиардов людей, и все они требовали и заслуживали того качества жизни, которое в настоящее время испытывают лишь немногие. Это будет необычная задача, определяющая планету. Для его выполнения, как правильно замечают зеленые модернисты, потребуются новые идеи и инструменты. Это также требует глубокого, неизменного уважения к нечеловеческой жизни, не менее незначительного, чем уважение, которое мы проявляем друг к другу. Власть - это не то же самое, что превосходство.

Если человечество должно быть чем-то большим, чем биологический астероид, любители природы не должны «отбрасывать свои идеализированные представления о природе, парках и дикой природе» и прекращать «стремление к защите биоразнообразия ради биоразнообразия», как настоятельно рекомендуется в оригинальном эссе, написанном в соавторстве. Питер Карейва, главный научный сотрудник Nature Conservancy, крупнейшей в мире природоохранной организации. Мы также не можем заменить эти идеалы тем, что писатель-научный писатель Эмма Маррис представляет себе как «глобальный, полудикий буйный сад, за которым мы ухаживаем».

Какими бы благими намерениями ни были эти видения, они неадекватны антропоцену. Нам нужно принимать больше дикой природы, а не меньше. И хотя представление о роли человечества как глобального садоводства звучит безобидно и даже приятно, эта идея содержит зерно фундаментального недостатка индустриального общества: этическое видение, в котором имеют значение только интересы человека. Это проект не сада, а благоустроенного кладбища. Новый модернизм не является чем-то новым. Скорее, он кристаллизует аргументы, которые просачивались через охрану окружающей среды в течение последних двух десятилетий и попали в дух времени после публикации « Буйный сад Марриса: спасение природы в пост-диком мире» (2011) и « Любите своих монстров: постэкологичность и антропоцен» ( 2011), сборник эссе, подготовленный Институтом прорыва, исследовательским центром, ориентированным на зеленый модернизм, базирующимся в Калифорнии. Добавьте к этому известность Карейвы в организации «Охрана природы», зацепка СМИ за смену парадигмы и общее разочарование, разделяемое зелеными модернистами и их критиками, с неспособностью сохранения окружающей среды остановить экологическое разрушение, и все готово для того, что назвал американский журналист Кейт Клоор битва за душу энвайронментализма.

В этой битве модернисты несли на себе стратегическое и тактическое вооружение. В их глазах защитники природы были слишком мрачны, зацикливаясь на рассказах о потерях: белые медведи на тающих айсбергах, экосистемы навсегда изменились. Они утверждали, что природа устойчива. Леса снова вырастают. В конце концов, белые медведи могут выдержать жару. Кроме того, защитники природы должны быть более реалистичными, признавая несостоятельность своих надежд, и более гуманистическими. Слишком часто защита природы осуществлялась за счет людей.

«Защитникам природы придется заняться человеческим развитием и« эксплуатацией природы »для использования человеком», - писали Карейва и его соавторы, Мишель Марвье, профессор экологических исследований, и Роберт Лалаш, директор по научным коммуникациям Nature Conservancy. Зеленые модернисты призвали к корпоративному партнерству и акценту на «экосистемных услугах», с помощью которых природа измеряется и превращается в товар в соответствии с теми преимуществами, которые она нам дает. Они также упрекали защитников природы как технофобов, которые не спешат приветствовать технологии, которые способствуют процветанию, сокращая при этом наши экологические следы.

Сами по себе многие из этих идей не были столь радикальными. Они представляли собой обновление управленческого подхода 21-го века, уже очевидного во всем, от ограничений на вылов рыбы до заявлений о воздействии на окружающую среду. Что сделало зеленый модернизм столь спорным, так это скрытый идеологический сдвиг: человеческие интересы должны быть превыше всего. Оправданием для этого было переписывание экологической истории.

По мнению зеленых модернистов, основные защитники природы безнадежно зациклены на видении девятнадцатого века девственной дикой местности, незапятнанной руками человека. Охваченные ностальгией, они не смогли осознать исторический масштаб экологического влияния человечества, практикуя поклонение пустыне, которое не только неэффективно, но и бредово. «Сохранение не может обещать возвращения к первозданным, дочеловеческим ландшафтам», - писали Карейва и его коллеги. «Дикой природы, столь любимой защитниками природы, - мест,« не затронутых человеком », никогда не существовало, по крайней мере, в последнюю тысячу лет, а возможно, и дольше».

Глядя через тонированные сепией очки, защитники природы якобы игнорируют менее первозданные виды природы, пейзажи и среды обитания, связанные с нашей деятельностью. Вспоминая детство, проведенное в лесах второй стадии роста на северо-западе Тихого океана, Маррис писал, что «экологи и защитники природы долгое время игнорировали такие леса. Пораженные соблазном «нетронутой пустыни», они избегали второго роста ».

Это странное заявление, учитывая, что поиск в Google Scholar по запросу «лес второй стадии роста» дает более 54 000 обращений; и легко представить себе нескольких защитников природы, чье экологическое сознание расцвело в таких «игнорируемых» местах. Поэт-защитник окружающей среды Гэри Снайдер вырос в собственном перешейке леса Марриса, на «пеньковой ферме» - термин, образованный от сбора пней, оставшихся после вырубки гигантских перворослых деревьев - к северу от Сиэтла. Боб Маршалл, лесничий и активист, чьи усилия привели к принятию Закона о дикой природе 1964 года и федеральной системы дикой природы Америки, предупредил в 1930 году, что «недостижимо высокие» стандарты чистоты оставят второстепенные леса незащищенными. Альдо Леопольд, отец современного энвайронментализма, чья основополагающая книга A Sand County Almanac(1949) описал природу на ферме в прериях эпохи Пыльной чаши, является особенно интересной фигурой.

Дикость своевольна. Он свободен и автономен, существует независимо от человеческого контроля.

Охотник и лесник, Леопольд был пропитан традициями управления природой как ресурсом, деревьями, рыбой и фазанами, существующими для нас, хотя и ответственно. Тем не менее, он пришел к выводу, что этот идеал недостаточен, трансформация, отраженная в его эссе об убийстве волка «Мыслить как гора». «Увидев, как зеленый огонь гаснет» в глазах волка, он написал: «Я почувствовал, что ни волк, ни гора не согласны с таким взглядом».

И есть сам Торо, покровитель природы и излюбленная цель идеологов антропоцена, которые издеваются над ним за то, что он превозносит достоинства дикой природы, живя в нескольких минутах ходьбы от города. Во всяком случае, это должно сделать его еще более актуальным. Торо обнаружил «цивилизацию, отличную от нашей», и предположил, что «в дикой природе спасение мира», во второстепенном лесу и рядом с железнодорожными путями. Но это неудобно для зеленого модернизма, так же как неудобно отмечать фактическое определение «беспрепятственного» состояния, которое ценится защитниками природы.

Это не значит нетронутый, но неограниченный. Дикая природа, как формально закреплено в Законе о дикой природе, - это просто место, где природные процессы не сильно пострадали от деятельности человека. Лучше всего это понимать как шкалу дикости - термин, происходящий от скандинавского слова, означающего волю. Дикость - согласно Торо, вместе с историком окружающей среды Родериком Нэшем и поколениями защитников природы - является своенравным. Он свободен и автономен, существует независимо от человеческого контроля. Вот чем страстно страдают многие защитники природы: не только Арктический национальный заповедник или сердце джунглей Амазонки, но и дикая жизнь их собственных повседневных ландшафтов, их собственных тротуаров на болотах. Некоторые могут зациклиться на первозданном, но большинство обладают любовью к дикости и гораздо более прагматичным пониманием дикой природы.

NНе забывайте об этом: карикатура на консервативное отношение к волосам - необходимая фольга для второй предпосылки зеленого модернизма: человеческая деятельность в 21 веке просто продолжает то, что мы делали на протяжении тысячелетий. Те якобы нетронутые доиндустриальные ландшафты, которые хранят охрану в их рабстве, уже были преобразованы, в свете чего идеал дикой природы бессмысленен.

«Некоторые защитники окружающей среды считают антропоцен катастрофой по определению, поскольку они видят все человеческие изменения как деградацию первозданного Эдема», - написали Карейва, Маррис, ученый-эколог Эрле Эллис и эколог Джозеф Маскаро в редакционной статье New York Times 2011 года . «Но на самом деле люди меняют экосистемы на протяжении тысячелетий». Основатели Института прорыва Майкл Шелленбергер и Тед Нордхаус отметили аналогичную ноту в своей книге «Любите своих монстров» : «Разница между новым экологическим кризисом и тем, как люди и даже до-люди формировали нечеловеческую природу на протяжении десятков тысяч лет. одна из размаха и масштаба, а не доброта ».

Амазонка - излюбленный пример этого массового изменения природы. Обнаружение доисторических грядок и оросительных каналов под предположительно первобытным лесом вызвало волну ажиотажа десять лет назад. Эти открытия, наиболее известные из книги Чарльза Манна « 1491: Новые открытия Америки до Колумба» (2005) и работы антрополога Майкла Хеккенбергера, похоже, переписали экологическую историю. Великий тропический лес Амазонки, нежные легкие Земли, был далеко не нетронутой дикой природой. «Само понятие« девственный тропический лес »может быть ошибочным, - писал Карейва в 2007 году в журнале Science .

Но эта картина весьма противоречива. Хотя некоторые части Амазонки действительно были заселены, они были сравнительно небольшими: участки интенсивной модификации, протянувшиеся через обширную пустыню. Конечно, Амазония не была приручена ни в чем отдаленно похожем на масштабы антропоцена. Некоторые археологи даже предположили, что Амазонка строителей земляных работ была относительно сухим, похожим на саванну местом, что делает их достижения менее драматичными. Они занимались местным сельским хозяйством, а не ландшафтной инженерией.

Когда-то мы побеждали гигантских ленивцев и саблезубых тигров: теперь у нас проблемы даже с кенгуровыми крысами и тигровыми саламандрами.

Это не просто археологические придирки. Размывая границы между ограниченным антропогенным воздействием в прошлом и обширным, человеческая деятельность антропоценового масштаба сегодня скрывает большие и малые дикие области, которые все еще существуют, от глубин Южного океана до северных лесов и большей части Амазонки. Слияние также устраняет различия между образами жизни. Ограниченное, согласованное управление природой - пожары, которые намеренно имитируют региональные пожарные режимы или сельскохозяйственные системы, продиктованные существующими гидрологическими циклами - оценивается так же, как и деятельность, которая подавляет эти экологические факторы.

Не то чтобы коренные народы всегда были гармоничными управляющими с легкими следами. Есть много примеров обратного, в первую очередь исчезновение крупных животных, которое последовало после того, как люди каменного века прибыли в Америку и Австралию. Тем не менее, эти вымирания вряд ли означают конец дикой природы или попадают в тот же спектр, что и промышленное развитие. Когда-то мы побеждали 20-футовых гигантских ленивцев и саблезубых тигров: теперь у нас проблемы даже с кенгуровыми крысами и тигровыми саламандрами. В этом разница между трансформациями, осуществленными несколькими миллионами людей и 7 миллиардами, с совершенно разными потребностями в ресурсах, и она скрыта повествованием о вездесущности человека.

Это повествование связано, как говорит профессор экологического права Дэвид Джонс в своем эссе в книге «Сохраняя дикую природу : против одомашнивания Земли» (2014), «с идеей о том, что значительное человеческое присутствие и влияние означает, что люди несут ответственность». Это упражнение в современном мифотворчестве, нормализация и самооправдание антропоцена, в котором преобладают люди, без дикой природы, в котором эти надоедливые защитники природы должны принять участие в программе. Как утверждает Маррис в « Буйном саду» : «Мы уже управляем всей Землей».

АВсе это может показаться некоторым как буря в чашке ройбуша: междоусобная ссора. Но идеи имеют значение, особенно когда они включают такие фундаментальные вопросы о том, как мы видим себя по отношению к другой жизни. Отказ от дикой природы и недооценка дикой природы приводит к возникновению проблемных мест с этической точки зрения. Это тоже происходит из тревожного места: философ-эколог Эйлин Крист сравнивает зеленый модернизм с менталитетом, который поставил людей на вершину средневековой Великой Цепи Бытия и удерживал их там до Чарльза Дарвина.

Метафора сада особенно загружена. Сад - неэтичное место. Жизнь и смерть происходит по прихоти садовода. Сажать или сокращать, ухаживать или убивать, включать или исключать: это упражнение без моральной воли, прекрасное на заднем дворе, но требующее как буквальных, так и философских границ. «Когда мы переходим к мышлению садовника, это дает нам слишком много свободы делать все, что мы хотим», - говорит биоэтик Грегори Кэбник. «А я говорю как заядлый садовник».

В саду не обязательно есть ощущение, что жизнь имеет какую-то ценность, помимо того, что мы приписываем ей. Ни отдельные существа, ни более крупные сущности - популяции, сообщества, виды, экологические процессы - по своей сути не заслуживают уважения. Этика садовода не может этого объяснить. То, что Леопольд столь красноречиво советовал, что мы думаем о себе не как о покорителях жизненных сообществ, а как о «простых членах и гражданах», улетучивается.

Более того, ценности, которые мы действительно присваиваем, неизбежно связаны с тем, что мы насаждали и контролировали. «Цивилизация… это сад, в котором растут отношения», - написал поэт Говард Немеров, яркую фразу, которую цитирует Гэри Снайдер в «Место в космосе» (1988). «За садом - дикая бездна». Эта привычка ума уже глубоко укоренилась в нашем ориентированном на развитие обществе. То, что неуправляемо, обесценивается, если не совсем невидимо. Никто не идет прямо через клумбу; но мы вытаптываем так называемые сорняки на пустырях, даже не замечая их. В антропоцене, окруженном садом, природа рискует превратиться в абстрактную эстетику, интересную во многом потому, что мы можем найти в ней собственное отражение.

Следовательно, восстановление доиндустриального экологического фона считается непрактичным, но отмечается так называемый плейстоценовый повторный вайлд - парки, в которых удалось сохранить аналоги экосистем, возраст которых составляет миллион лет. Пытаться удержать виды от вымирания - это старая шляпа, но «избавление от вымирания» для их биотехнологического воссоздания модно. Такие проекты заслуживают внимания, но они отражают эгоцентричное чувство антропоценовой природы, которое легко становится токсичным.

Отказаться от защиты природы ради самой природы - значит изменить наши отношения с Землей как отношения империи к ресурсной колонии.

Ярким примером является сообщение в блоге Национального общественного радио от января этого года под названием «Спровоцированное людьми массовое вымирание: хорошо или плохо?». Писатель Адам Франк прокомментировал интервью New Scientist с экологом Крисом Томасом, который заметил, что некоторые родословные приспосабливаются к человеческой деятельности, в результате чего вымирают многие другие. «Как ты себя чувствуешь? Что вы при этом должны чувствовать? спросил Фрэнка о неизбежности массового вымирания. «Ответ на этот вопрос во многом зависит от того, что вы думаете о природе и где, по вашему мнению, мы вписываемся в нее».

Этот ход мыслей никогда не применим к человеческим делам: «Вчера вечером бомбили город, но другие люди строят лачуги из обломков!» Хорошо или плохо?' Сам вопрос смешон. В конце концов, человеческие жизни имеют внутреннюю ценность. Но по логике зеленого модернизма нечеловеческих жизней нет. В основном они представляют собой предпочтения или услуги. Это эксплуататорская сущность колониализма в применении к природе, воплощение того самого отношения, которое превратило человечество в биологический астероид. Отказаться от защиты природы ради самой природы, судить о сохранении по степени, в которой она способствует человеческим интересам, - значит изменить наши отношения с Землей как отношения империи к ресурсной колонии. Земля: все дело в нас.

Пустыня и дикость - противоположность этого. Как идеалы они воплощают уважение к нечеловеческим жизням, признавая, что они существуют не только по отношению к нам. «Войдя в пустыню, - писал Нэш, - мы понимаем, что мы не на детской площадке, а в чужом доме. Это открывает нам возможность осознать внутреннюю ценность других жизней и важность совместного использования.

«Сохранение обусловлено вопросом: кто члены моего сообщества?» говорит Киран Саклинг, исполнительный директор Центра биологического разнообразия в Аризоне. «Это акт смирения. Это требует, чтобы вы сказали: «Важны не только мои желания и потребности. Это также то, чего хотят и в чем нуждаются другие существа ».

Это не означает, что люди могут или должны вообще не причинять вреда, не говоря уже о прекращении деятельности. Невозможно не оставить след. Но мы можем думать о том, куда мы ставим наши ноги, развивать чувство скромности, а не господства, и позволять вежливости и уважению руководить нами. Это умственная привычка, полезная и в делах с нашим собственным биологическим видом. «Уроки, которые мы извлекаем из дикой природы, - пишет Снайдер, - становятся этикетом свободы».

EСказал, чем сделал, конечно. Зеленые модернисты возразят, что это нереально: эти прекрасные идеалы могли выиграть несколько битв, но защитники природы проигрывают войну. Нужны новые идеи. Если оставить в стороне сомнительное утверждение о том, что следует отказаться от принципов, когда их трудно применять на практике, довольно много их критических замечаний звучит до неловкости правдой.

Ясно, что нужно нечто большее. Если бы лавров сохранения было достаточно, чтобы выдержать наш вес, Земля не столкнулась бы с массовым вымиранием. И это правда, что защитники природы слишком часто полагались на пошлые банальности. «Все» явно не «связано со всем остальным»; исчезновение бабочки не приведет к разрушению всего экологического здания. Точно так же предрассудки против неместных видов могут быть контрпродуктивными; если бы не аборигенная растительность была действительно уничтожена, очень много бабочек погибло бы от голода. Утомляет и язык хрупкости и необратимости. Жизнь может быть хрупкой, но может быть удивительно устойчивой.

Зеленый модернистский акцент на экологически безопасном развитии также приветствуется, даже если его стимулы вызывают некоторые жуткие нотки. («Вера в модернизацию потребует новой светской теологии, - пишут Шелленбергер и Нордхаус, - и« потребует мировоззрения, которое рассматривает технологии как гуманные и священные ».) Возникающая область финансирования природоохранных мероприятий, ориентированный на природу побочный эффект воздействия инвестиции, направленные на социальную выгоду, имеют огромный потенциал. Миллиарды людей хотят более благополучной и безопасной жизни, и то, как они этого добьются, будет определять исходные условия природы на большей части нашей планеты.

Однако без идеалов дикой природы и необузданности в качестве ориентира компас сбивается с пути. Стремление к интенсификации - цель зеленого модернизма - более продуктивное сельское хозяйство и более плотные города, предположительно оставляя больше места для природы - требует этического направления. В противном случае обещание заключается в усилении активности на все большей части поверхности Земли. Принятие технологии - также открытый совет. Есть разница между культурами, созданными для обеспечения устойчивости к засухе с высоким урожаем, и культурами, рассчитанными на выдерживание высоких доз нескольких пестицидов.

Проведение таких различий требует критического осмысления технологий и развития, а не просьбы Карейвы и Марвье к защитникам природы прекратить «ругать капитализм», как если бы капитализм был некой трансцендентной сущностью, а не предметом постоянных споров. Столь же бесполезны ложные дихотомии Шелленбергера и Нордхауса, которые пишут, что «жить в более жарком мире - лучшая проблема, чем жить в мире без электричества».

Великий и ужасный урок Чернобыля состоит в том, что ядерный расплав лучше для нечеловеческой жизни, чем нас

Зеленые модернисты делают акцент на городской природе, и это хорошо. Нечеловеческую городскую жизнь следует ценить в принципе. Боб Маршалл хотел, чтобы мы «научились с уважением относиться даже к мельчайшим элементам природного мира», даже к белкам и неопрятным вядам. Но как средство сохранения богатства жизни городская природа ограничена. Посмотрите глобальный обзор, опубликованный ранее в этом году в Proceedings of the Royal Society B, птиц и растений, живущих в городах. Они содержали, соответственно, 20 процентов птиц и 5 процентов растений, которые можно было бы найти в соответствующих пригородах. Тогда уберите город, и там будет в 20 раз больше видов растений и в 5 раз больше птиц. Тем не менее, эта мрачная статистика была воспринята в некоторых кругах как хорошая новость: города могут поддерживать жизнь!

Этот панглосский импульс характеризует многие примеры, приведенные «зелеными модернистами» как свидетельство устойчивости: редкие саламандры, утратившие естественную среду обитания, «приспосабливаются к жизни в резервуарах для крупного рогатого скота»; тропические леса, отрастающие на заброшенных сельскохозяйственных землях и содержащие половину видов, обитавших там ранее. Чернобыль - еще один знаковый пример мнимой устойчивости к антропоцену: даже после ядерной катастрофы жизнь процветает! Но великий и ужасный урок Чернобыля состоит в том, что ядерная авария лучше для нечеловеческой жизни, чем нас. Лучший сад - это вовсе не сад. Растениям и животным Земли по-прежнему нужна дикая природа, большая и маленькая.

Часть этой дикой местности, конечно, и много дикой природы должны будут существовать и в местах, где живут люди. Замечательно, что Nature Conservancy работает с горнодобывающим гигантом Rio Tinto, чтобы уменьшить его воздействие в пустыне Гоби, и дает советы о том, как строить плотины на реках Колумбии, чтобы минимизировать их экологический ущерб. Контроль повреждений жизненно важен. Но это не должно быть высшей целью сохранения, и вряд ли это стратегия, на которую можно делать ставку на будущее Земли.

Рекомендовать, как это делает Карейва, отказаться от «защиты биоразнообразия ради биоразнообразия» - или, выражаясь менее бесплодно, жизни ради жизни, - и измерять сохранение «в значительной степени по его значимости для людей», - это не так. смелое новое видение. Это сдача. Это также непрактично: когда вообще можно провести черту? Когда можно не вымощать еще немного прерий или оставить реку неповрежденной - ведь строительство дамб и мощение также создают своего рода новую экосистему и свидетельствуют о способности природы адаптироваться? На фоне этого зеленый модернизм проведет черту с экосистемными услугами: луга поддерживают опылителей; нетронутые реки поддерживают промысловые запасы рыбы. Но сможет ли эта стратегия добиться успеха в больших масштабах? Возможно, удастся получить богатые услуги - чистый воздух и воду, продуктивные «рабочие ландшафты» - с минимумом биоразнообразия.

Как указывает биолог Джон Вучетич, современный мир наглядно демонстрирует, что мы можем иметь человеческое процветание в отсутствие когда-то изобильной жизни. «На планете так мало черноногих хорьков, что мы уже доказали, что они нам не нужны», - говорит он. «Мы прекрасно обойдемся без лисиц и росомах. Вы можете перечислить сотни видов, без которых мы можем прекрасно обойтись ».

Вучетич рассматривает борьбу за зеленый модернизм как столкновение двух концепций устойчивого развития: одного, который эксплуатирует природу столько, сколько нам нравится, не посягая на эксплуатацию в будущем, и другого, который эксплуатирует природу настолько мало, насколько необходимо, чтобы вести осмысленную жизнь. «Трудно представить, что эти два мировоззрения приведут к одному и тому же», - говорит он. «Я думаю, они приведут к совершенно другим мирам».

CУспехи onservation - это не только национальные парки и охраняемые территории, но и множество мест, где человеческие аппетиты сдерживаются, чтобы другая жизнь могла процветать: лесные участки на окраине города, заболоченные земли, избавленные от превращения в торговые центры. Их защита - дело сохранения хлеба с маслом, и для этого нужны идеалы.

«Люди добровольно входят в комитеты, чтобы изучать предложения по добыче полезных ископаемых, критиковать отчеты о воздействии на окружающую среду, оспаривать небрежные предположения корпораций и противостоять определенным должностным лицам графства, которые продадут жителей», - писал Снайдер об усилиях своих соседей охранять предгорные леса Сьерра-Невады второго поколения от безответственной добычи полезных ископаемых и лесозаготовок. Он пишет, что мотивировать их к этой нелепой работе является не личный интерес, а «настоящая и бескорыстная любовь к земле». Трудно представить зеленый модернизм таким вдохновляющим или эффективным. Несмотря на карикатуры на защитников природы как на непоколебимых фанатиков, на практике сохранение - это упражнение в переговорах и компромиссе, и никогда не достичь достойного компромисса, если с самого начала пойти навстречу.

Здесь я вспоминаю еще один пример штата Мэн: продолжающееся восстановление реки Пенобскот, второй по величине реки на северо-востоке США, которая на протяжении большей части последних 9500 лет проводила огромные потоки мигрирующих рыб между Атлантическим океаном и рекой площадью 7700 квадратных метров. -мильный водораздел. За последние два столетия все, кроме нескольких миль, были заперты за серией плотин. Эти миграции, которые, по словам историка и биолога Джона Уолдмана, однажды заставили восточные реки «течь серебром», были рассеяны до нескольких жалких ручеек остатков.

То, что поддерживало людей через городские собрания, заявления о влиянии и сбор средств на обед, было любовью к тому, чем когда-то была река

За последнее десятилетие альянс природоохранных организаций и государственных агентств заключил сделку с электроэнергетическими компаниями: они купят три плотины, уберут две и создадут проход вокруг другой, в то время как одна плотина останется и увеличит выработку электроэнергии. Соглашение было именно тем, что отстаивают зеленые модернисты: баланс между коммерческими интересами и экологическими ценностями, обеспечение энергией и защита жизни.

Организация «Охрана природы» помогла сделать реставрацию возможной и справедливо отметила это на своем веб-сайте. Но участвовали не только они. Переговоры были реализованы только потому, что защитники природы и рыбаки ранее десятилетиями боролись за предотвращение дальнейшего строительства плотины. Коммерческая ценность восстановленных рыбных промыслов и возможностей для отдыха была частью аргумента в пользу удаления плотины и помогла продать проект на политическом уровне. Но вдохновляющей силой, которая поддерживала так много людей на протяжении многих лет городских собраний, заявлений о влиянии и сбора пожертвований, была любовь к тому, чем когда-то был Пенобскот.

Одна женщина, которую я знаю, художник и эколог по дикой природе, которая делает гравюры на дереве речных животных для местных школьников, чтобы использовать их в художественных классах, описывает этот проект как возрождение. Иногда она пробирается по мелководью, ища в грязи старые каменные грузила, оставленные индейцами Пенобскот в доиндустриальные времена. Индейский народ Пенобскот тоже поддержал восстановление, рассматривая его как возможность исцелить деградацию вод, некогда занимавшую центральное место в жизни племен. И хотя у них нет иллюзий по поводу возвращения реки к своему прежнему богатству - в конце концов, переговоры оставили неповрежденной одну плотину - они вдохновлены этим видением. Их также возбуждает интуитивное чувство неправоты. Было бы неправильно, если бы жизнь Пенобскота была так безрассудно усечена.

Именно эти чувства, страстные, скромные и уважительные, в конечном итоге сделали возможным компромисс. Это не было ни экологическим анализом затрат, ни каким-либо осознанием того, что человечество является планетарным садоводом. Уберите дикую природу, ее реальность и ее идеал, и плотины все равно будут душить реку.